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UMBANDA BLANCA

 

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Umbanda blanca es un culto originario de Brasil en cuyo contenido se manifiestan dos principios fundamentales: la humildad y la caridad.
Si bien surgió bajo una predisposición socioeconómica e infinitas influencias religiosas (como del candomblé, bantú, espiritismo, cristianismo, catolicismo, budismo, etc.) es el producto de una muy rica filosofía de vida, culto a los caídos, amor al prójimo y amor a la naturaleza.
Su nombre se surgió en el origen mismo del culto y es la finalidad de éste. En portugués: uma banda branca: una banda blanca.
La banda blanca se refiere a aquellos que están del lado de Dios, eso transparente y divino. De esta manera Umbanda Blanca es un culto integrativo ya que reúne en ella a NEGROS (africanos esclavizados), ROJOS (aborígenes americanos) y BLANCOS (luchadores por la libertad).
Su filosfía es integradora ya que su composición se debe a fundamentos de muchas otras creencias y tradiciones, como por ejemplo:
Del espiritismo kardeciano toma el contacto con difuntos, la mediumnidad la evolución de espítirus en otros planos, etc.
Del budismo toma las leyes del kharma y dharma, como también la reencarnación y otros aspectos del interior del ser etc.
Del catolicismo la supremacía de un Dios que transmite sus mensajes a través de ángeles, las creencias sobre Jesús, el respecto y seguimiento de la Biblia, la santísima trinidad, el perdón y el pecado, etc.
Del candomblé toma los rituales, las vestimentas, los cánticos, los tambores, el modo en que se manifiestan los espíritus, etc.
De las tradiciones brasileras el idioma (ya que se practica en muchos países todos intentan mantener el portugués como lengua del culto.
Además de todas estas creencias y tradiciones toman muchas más y cada año se notan mayores adquisiciones como el feng shui y la tecnología (al utilizar parlantes electrónicos en las sesiones).
Sin duda sus tres pilares fundamentales y que son propios de umbanda blanca son: la humildad, la caridad y el culto a los caídos.

Texto extraído de es.wikipedia.org/wiki/Umbanda_blanca






Un poco de historia


En el año 1908, en los días 15 y 16 de noviembre, nueve años después de la proclamación de la República del Brasil, una Entidad Espiritual, se manifiesta en un médium de diecisiete años, llamado Zelio Fernandino de Moraes, en una sesión llevada a cabo en la Federación Espirita Kardecista de Niteroi, Río de Janeiro, el joven médium fue llevado allí por su familia dado que por esos momentos Zelio sufría de una parálisis corporal, Entidad que bajó ante la mirada de todos los asistentes y que fue repelida luego de provocar una gran corriente energética que influía sobre el resto de los médium allí presentes, según los comentarios de los practicantes "como un espíritu puede presentarse en este ámbito de pureza espiritual, solicitando una flor para utilizarlo de elemento energético canalizado para trabajar espiritualmente, y trayendo consigo espíritus de indios y negros viejos esclavos de bajo Astral, que horror", avisó que el día 16 bajaría en la casa del médium, en ese lugar no tendría ninguna forma de discriminación, pobres y ricos, negros y blancos, podían bajar y ese ritual se llamaría UMBANDA.

Vale destacar que las sesiones espiritistas de aquellos tiempos se desarrollaban solamente para las clases mas alta de brasil, esos hombres de grandes fortunas buscaban en el mas allá llenar ese vació espiritual que les producía sus grandes riquezas, era entendible entonces el malestar que producía la presencia de una entidad que se manifestaba con espíritus de indios (Caboclos), negros viejos (Pretos Velhos) aquellos que en tierra fueron esclavos que trabajaban a las ordenes de sus propios intereses personales, encontrarse con esos espíritus, esos mismos que en tierra sufrieron los mas crueles tormentos por quizás alguno de sus antepasados, no creo que les haya caido bien.




Llegado el día marcado por el Caboclo y ante la familia asustada, confundida, amigos, vecinos (el mismo Zelio no sabia dar una explicación de lo que estaba ocurriendo) y las autoridades de la Federación Kardecista, para comprobar la veracidad de los hechos, en la calle Floriano Peixoto de barrio de Neves a las 20 hs. se manifiesta la entidad, consultado por su nombre, manifestó que de ser necesario dar el nombre el seria el Caboclo de las 7 encrucijadas, pues para El no habría caminos cerrados. Así se dava comienzo a el primer templo de umbanda, que seria llamado “Templo nuestra señora de la Piedad” , Una nueva religión había nacido, una religión que no emitiría discriminación de ningún tipo, una religión que llevaria las banderas de Jesús como estandarte.
Umbanda ya había nacido, luego de unas series de sesiones; Zelio paso a ser un fenómeno paranormal para los médicos al no encontrar una respuesta a su recuperación de la parálisis que lo afectaba.
Pasado diez años el Caboclo anuncio la segunda etapa de su Misión, la fundación de siete templos mas para la difusión de la Umbanda, se funda así las tiendas, "Nuestra señora de la guía" "Nuestra Señora de la Concepción" "Santa Bárbara" "San Pedro" "Oxala" "San Jorge" "San Jerónimo", en el año 1935.
Poco después comenzó a expandirse por todo el territorio brasileño, fundándose en el año 1939 la Federación Unión Espirita de Umbanda de Brasil, para congregar a todos los templos umbandistas del país.

En el culto a Umbanda, no es utilizado el sacrificio de

animales, ni de aves, ni para homenajear Entidades, ni para

deshacer trabajos de magia", Zelio de Moraes año 1970


[


En Umbanda Blanca acreditamos en :
- En la existencia de un Dios, Único, Creador, Omnipresente, origem de todas las vibraciones;
- En la existencia de Jesus, o Cristo, a quien llamamos Oxalá, modelo de perfeccion y conducta que buscamos alcazar;
- En la existencia de vibraciones en el Universo que denominamos Orixás;
- En la existencia de entidades espirituales que se encolumnan en esas vibraciones;
- En la existencia de planos espirituales de evolucion;
- En la existencia del espíritu, sobreviviendo al cuerpo físico del hombre, en el camino de la evolucion y buscando perfeccionamiento;
- En la reencarnacion, en la lei kármica de causa y efecto;
- En la práctica de la mediunidad sobre las mas variadas precentaciones, tipos y modalidades;
- En la práctica de la caridad material y espiritual como medio de evolucion;
- En la crencia de que el hombre vive en un campo de vibraciones que influyen en su vida y que esas vibraciones pueden ser manipuladas quiera para su própio bien, como hacemos en umbanda blanca, o para o su própio mal, como combatimos en umbanda blanca.

Todo eso es Umbanda, religión de fé, luz, caridad,

esperanza y lo primordial, de amor a su prójimo.





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Aca dejo algunas mantras, puntos, canticos que se realizan para llamar, homenajear o agradecer a diferente entidad de luz, en fin una apertura de gira umbanda....

Umbanda Branca

01 - Himno da Umbanda
02 - San Jorge Guerreiro
03 - Ogum Vem de Aruanda
04 - Meu Pai Xango
05 - Sarava Oxosse
06 - Caboclo Cobra Coral
07 - Cabocla Jurema
08 - Cabocla o mar
09 - Yemanja
10 - Oxum Mare
11 - Preto Velho Do Angola

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Umbanda Querida

01 - DefumaÇao - Cruzamento - Oxala
02 - Exu
03 - Ogum
04 - Oxossi
05 - Xango
06 - Oxum
07 - Iansa
08 - Yemanja
09 - Nana Buruque
10 - Obaluae
11 - Beijada
12 - Preto Velho
12 - Maria Conga


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Glosario de Terminos Religiosos

abrir la reunión (dar inicio a los trabajos mágicos de la umbanda)
abrir el juego (iniciar el juego de buzios o de cartas )
abrir los caminos (trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas)
acacá (comida afro-bahiana)
adjá (carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana))
agó (palabra yorubá, pedido de licencia)
agogó (instrumento musical)
agó ié (pedido de permiso mas completo)
airá (uno de los nombre como se conoce a pae xangó)
alá (dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro umbanda)
alafim (titulo de xangó rey del oro)
aldea (palabra utilizada por los caboclos)
alecrim (romero, planta dedicada a oxalá)
alguidar (vasija de barro)
auá (bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos)
aluvaiá (entidad correspondiente a exú)
amaci (liquido preparado con hierbas para baños de descargas)
ammarrado (igual que hechizado)
angola (región del sudoeste de África)
aparelho (nombre dado a un médium)
arriar (ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc)
arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)
aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)
astral (plano menos denso que el plano físico)
atabaques (tambores)
atotó (saludo al orixá omulú)
azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)
axé (fuerza mágica vital)
babá (del yorubá pae designación de padre)
babalorixás (lo mismo que babá)
bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)
bajar (lo mismo que recibir)
bamba (sinónimo de valiente)
banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)
bango (sinónimo de dinero)
bater (tocar atabaques, cabeza etc)
beijada (falange de las almas infantiles)
bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)
búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)
cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)
cabeza mayor (babalorixás)
cabeza de religión (exús de primera categoría)
cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)
cabinda (región africana, próxima de Angola)
cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)
cafifado (persona sin suerte)
cafioto (niño)
calunga grande ( océanos)
calunga chica (cementerios)
caer en el santo (entrar en transe con el santo)
cambono (persona que atiende entidades)
caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)
caminos cerrados (lo contrario)
candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)
canjira (cánticos)
candongueiro (hipócrita, mentiroso)
canzúa (casa, escondite)
caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile"

carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)
casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las almas)
casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)
caballo (cabalo, médium)
centro (uno de los nombres del templo umbanda)
cigana (nombre de una pomba gira o povo)
cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)
claividencia (ver pasado presente y futuro)
cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)
cosa del santo (algo del santo)
coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)
comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)
compadre (término usado por los exús)
congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)
corimbas (cantos)
corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)
curiá (beber alcohólicas bebidas)
dandá (planta medicinal)
dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)
dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)
deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)
demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)
damandante (persona que lanzó el hechizo)
dendé (aceite de coco)
dengo (sinónimo de cariño)
desatar nudo (abrir caminos)
descarga (limpieza)
despachar (arriar despachar trabajos)
desmanchar trabajos (anular efectos negativos)
dijina (apodo o nombre)
doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)
dumba (mujer, compañera)
ebó (del yorubá ofrenda)
egún (almas de los muertos)
elegbará (titulo de exú)
emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)
encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)
encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)
encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)
engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))
enjira (gira)
eré (elementales)
estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)
estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)
exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)
exú de luz (el exú mas jerarquizados)
exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)
falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)
farofa de exú (comida)
fazer cabeza (prepara al hijo)
fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)
feiticio (hechizo)
fundanga (pólvora, para descarrear)
figa (amuleto)
firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)
ganga (sinónimo de tata)
garrafada (bebida hecha a base de hierbas)
gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)
gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)
gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su carrera)
hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)
horas abiertas (de las 10 de la mañana a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)
horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas, positivas arriar)
iá (madre)
jacutá (titulo dado al orixá xangó)
juremeiro (practicante del culto a júrema)
keto (antigua tierra de África occidental)
larioe (saludo a exús y pombas giras)
ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)
limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)
limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)
limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)
macumbado (persona hechizada)
macumbeiro (quien hace hechicería)
mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el infierno"

mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)
maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)
malembe (pedido de perdón)
marafo (aguardiente)
matamba (uno de los nombres del orixá iansá)
menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)
mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)
mironga (secretos, misterios)
mojubá (unos de los nombres dado a exú)
nao esta com santo (miente, animista, falso)
obé (cuchillo, destinados a rituales)
obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser pae/mae)
pajé (del tupí guarani "medico, brujo etc)
patúa (amuleto)
pavená (nombre dado a exú)
peji (altar, congal)
pemba (tiza ritual)
pomba (paloma)
porteira (puerta)
quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)
quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso hacia la evolucion)
quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de sus hijos)
quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)
rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)
recado (nota, pedido)
rezo (oración)
romeria (peregrinación)
ropa virgen (ropa nueva)
rosario (cuentas de perlas)
rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)
sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para el mal)
saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de verlo)
soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)
tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso exú)
tranquera (ingresó, portón etc)
trance (estado de medumnidad)
tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian los caminos)
umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)
vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)
virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)
vovó (termino usado para referirse a las pretas velhas)
vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)
xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)
yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)
zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)




Sacramentos y mandamientos de la Ley de Umbanda

SACRAMENTOS

1.) La iniciación (Bautismo)
Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar

2.) Lavado de Cabeza (Confirmación)
Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.

3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas)
Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo.

Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen.

4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique)
Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono (secretario), le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.

5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques)
Luego de haber participados en Doctrinas de Instrucción de la Ley, Seminarios religiosos podrá instruir a los iniciados.

6.) Casamiento.
Todos pueden casarse dentro de la religión de Umbanda, tendrán cuatro padrinos, 2 familiares y dos espírituales. Los espírituales llamarán sus guías, cantaran sus canciones, el Jefe los unirá en matrimonio, y en caso que la pareja decida disolver el vínculo, serán invocado los padrinos espírituales, quienes en presencia del Jefe romperán las alianzas, en señal que cada queda uno de los cónyuges quedan libres para iniciar una nueva vida.

7.) Acruzamiento
Función destinada al Cacique, que deberá realizar el ritual y ceremonia fúnebre, cuando uno de los hijos del Templo cumplen su etapa terrenal.
Los sacramentos fueron destinados al iniciado y como deberá desenvolverse para aspirar a las distintas categorías dentro de la religión de Umbanda.
Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espíritual de Umbanda. A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.




MANDAMIENTOS

1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto
2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.
3. Ayudar a los que sufren.
4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.
5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.
6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.
7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro

UMBANDA



Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes.


Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes.


De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión.

Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible.

Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar.


Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual.

Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión.

Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones.

Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” .

A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas.

Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente.

De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda.

A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”.

El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda.

Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos.

UMBANDAS:



Divinidades



Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":

Línea de Oxalá / Línea de Iemanjá / Línea de Oriente / Línea de Oxôssé / Línea de Ogum / Línea Africana

Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:





1: Los Orixás, son de suyo entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando




2: Los Caboclos, que son espíritus de amerindios muertos.




3: Los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos.






Caracterización de algunos orixás



Bará:


Algunos lo consideran el más humano de los orixás ya que no es ni completamente malo ni completamente bueno. Se lo caracteriza como dinámico, jovial, en movimiento.

Es el guardián de los templos, las casas, las ciudades y las personas; intermediario entre los hombres y las divinidades, debe ser objeto de ofrenda antes de comenzar cualquier actividad para que abra los caminos, ya que es el "dueño de los caminos y las encrucijadas".

De acuerdo a cómo sea tratado, él podría "cerrar" o "abrir" los caminos de las personas, dificultando o facilitando sus vidas.


Ogum:


Se lo invoca como el dios de la guerra, de las artes manuales y del hierro. Por esto mismo lo consideran el protector de los herreros y de todos los que de algún modo usan habitualmente objetos construidos con este metal: agricultores, cazadores, carniceros, escultores, etc..

Se lo considera como de temperamento violento, lo que se expresa en su danza propia.

Por su cualidad de guerrero, se lo invoca para solucionar cuestiones pendientes y pleitos.





Yansá:



También denominada Oiá, es considerada la divinidad de los vientos, las tempestades, los rayos y los remolinos. En la cosmogonía africanista, Yansá fue la primer mujer de Xangô, de temperamento ardiente e impetuoso.

Las personas que se dedican a su culto, son de sexualidad intensa y asumida, pudiendo envolverse frecuentemente en aventuras pasionales.




Xangô:


Es considerado el orixá de la justicia. Poderoso e impulsivo, es fácilmente irritable; castiga a los malhechores, los mentirosos y los ladrones.

Esta divinidad en particular presenta una dualidad: El joven "Aganjú", señor de la justicia. El viejo "Godô", dueño de la ley y patrono de los intelectuales.

Las personas a él dedicadas deben ser voluntariosas, enérgicas, conscientes de su importancia y de sus obligaciones, con un profundo y constante sentido de justicia. Han saber comportarse con severidad, o con benevolencia según corresponda.


Odé y Otim:


Se trata de una pareja de orixás, que vive en los bosques cazando, por esto mismo son los protectores de los cazadores en sus expediciones.

Forman una pareja inseparable, allí donde está uno está el otro. Según la mitología yoruba, Odé es quien caza, pero experimenta una gran compasión por los animales, por lo que regala el producto de su tarea a su mujer, Otim, quien se los devora totalmente y por eso es obesa.

Sus "hijos" o fieles, son personas despiertas y con iniciativa, gustosos de descubrimientos y novedades.


Ossanha:


Es considerada la divinidad de las hojas y las plantas medicinales. Es el orixá "médico" por ser conocedor de la cura a través de las plantas.

Es invocado en casi todos los trabajos para alcanzar la salud.

Es patrono de los lisiados por tener sólo una pierna. Los devotos de Ossanha, son personas de carácter equilibrado, que controlan sus sentimientos y emociones, y no son influenciados fácilmente por opiniones ajenas o por acontecimientos circunstanciales. Son personas creativas y persistentes.


Omolu:


Es el orixá de la dolencia, la enfermedad. Su figura y sus ritos etán rodeados de misterio, a punto tal que para algunos su sola mención en un riesgo.

Se le atribuye el control sobre las enfermedades, especialmente las epidemias, teniendo tanto el poder de causarlas como el de curarlas. En general se le asigna a su poder un carácter colectivo. Se lo considera como viejo, inoportuno, rezongón y vengativo.

Sus fieles son personas solitarias, introvertidas, con gran celo por su intimidad y austeros.


Obá:


Orixá femenino muy fuerte y enérgico, capaz incluso de desafiar y vencer a orixás masculinos en diversos enfrentamientos.

En la mitología umbandista fue la tercer mujer de Xangô; surgiendo de aquí una gran rivalidad con Oxum, porque esta era linda, joven y vistosa, mientras que Obá era mas vieja y no daba importancia a su apariencia.

Obá posee pocos "hijos", por lo que sus devotos sueles ser considerados personas valiosas e incomprendidas. Son gente que busca el suceso material con gran avidez y cuidado para no perderse nada, garantizando así una cierta compensación por sus frustraciones.


Oxúm:


Esta orixá, sería la dueña del oro, de la riqueza, de las aguas dulces. Patrocinadora de los negocios y de la fecundidad. Por esto, las mujeres que desean quedar embarazadas o tener un embarazo sin problemas recurren a la Madre Oxúm. Es la divinidad de los ríos y aguas dulces.

Oxúm confiere a sus "hijos" un temperamento dulce y gracioso, los dota de elegancia y gusto por las joyas y perfumes. Suelen ser personas preocupadas por la opinión pública, que se presentan siempre con un halo de calma y tranquilidad.



Iemanjá:


Considerada como dueña de los mares, es homenajeada especialmente por quienes dependen de las aguas para su subsistencia: pescadores y marineros.

Sus imágenes suelen mostrar su aspecto de matrona, de senos voluminosos, símbolos de maternidad fecunda y nutritiva.

Gusta de ser respetada; pero cuando por algún motivo ha sido incomodada, no se manifiesta vengativa sino que perdona fácilmente, pero es tolerante sólo hasta cierto punto.

Los "hijos" de Iemanjá son fuertes, altivos, vigorosos, y en algunas oportunidades impetuosos y arrogantes; fácilmente irritables, cambian de humor de un instante para el otro; son capaces de perdonar una ofensa pero no de olvidarla. Son serios, maternales y preocupados con los otros.


Oxalá:


Oxalá es considerado como el "Padre de Todos", y según la cosmogonía umbandista, es el orixá más viejo ya que fue el primero en ser creado.

Este orixá transmite a sus hijos sus características más elevadas: calma, respetabilidad, fuerza de voluntad y confiabilidad; es difícil que la opinión de otros los haga cambiar de opinión o estrategia, y aceptan plenamente las consecuencias de sus decisiones.


Nunca aclararemos lo suficiente que, dado el carácter sincrético de estos rituales y su desarrollo paralelo en diferentes regiones, las denominaciones, atribuciones y simbolismos no son de ninguna manera unívocos, sino que por el contrario, deben rectificarse en cada caso particular.






La mediumnidad




En el contexto Umbanda los conceptos de invocación de espíritus y de mediumnidad, propios del espiritismo kardeciano han sido fuertemente reelaborados.

La doctrina umbandista afirma que no sólo los espíritus de los muertos (que como ya dijimos, por lo general son de esclavos negros o indígenas), sino que también los orixás pueden descender sobre los médiums, a los que se denomina "cavalo do santo".

El cavalo do santo incorpora al orixá como respuesta a las invocaciones que se realizan en forma de cánticos o bailes (puntos riscados) dentro del ritual umbanda.

Un mismo "cavalo" puede recibir o mediatizar varias entidades distintas sucesivamente, aunque generalmente no de modo simultáneo.






La magia umbandista




Los ritos en el umbandismo tienen como propósito movilizar las fuerzas evocadas en ellos, y que pueden ser tanto Orixás como espíritus de indígenas o esclavos, o las mismas fuerzas ocultas de la naturaleza, sean del campo psíquico o de la polivalente área de las "vibraciones".

Con este fin se realizan ritos diversos, a los que se denomina genéricamente "trabajos": los despachos, las defumaciones, los sacrificios y la confección de amuletos, las bebidas, la consulta de los buzios y el uso de velas, cintas de seda, y uniformes diversos.

El objeto del rito mágico puede ser diverso según el rito de que se trate:








Umbanda o magia blanca




Procura un efecto preciso considerado como "bueno", tal como puede ser la cura de una dolencia, la obtención de un trabajo o la anulación de un fetiche.






Quimbanda o magia negra




Procura la obtención segura de un efecto considerado como "malo", en general se trata de trabajos para forzar o torcer la voluntad de terceros.





La fe en la reencarnación



La fe umbandista sostiene firmemente la posibilidad de la reencarnación del alma en vidas terrenales sucesivas, proceso que seguiría la conocida "ley del karma": la vida presente es consecuencia de las vidas pasadas y organiza desde ya las vidas futuras.

Estas afirmaciones, que distinguen al umbandismo entre otros sistemas de creencias de origen africano, son claramente una herencia del pensamiento oriental que el umbandismo recibió a través de su vertiente ocultista merced al proceso de "asimilación por similitudes", partiendo de la creencia de los amerindios y algunas tribus africanas respecto a la permanencia de las almas de los muertos en el mundo de los vivos.





Esta reencarnación tendría en este caso, un triple propósito:




La reparación de errores o faltas cometidas en una existencia anterior.


La evolución o progreso espiritual.






El desempeño de misiones importantes.




Para poder seguir evolucionando en la próxima encarnación, el individuo debería liberarse de los residuos de las vidas anteriores, evitando el egoísmo y practicando la caridad.







Historia



La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por Zelio de Moraes de tan sólo 18 años de edad.

En una ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión.

Entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones: ¿de qué manera?:

Reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.








COMIENZOS




Zelio de Moraes, padecía una grave enfermedad, no tenía cura alguna.

Una mañana despierta de forma repentina y dice: "Mañana estaré curado". Su familia queda sorprendida por tal afirmación ya que todos sabían la enfermedad que él padecía.

Al día siguiente fue aún mayor el asombro al ver a Zelio totalmente curado. Se había cumplido su afirmación. Su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. Zelio aprueba la idea de ir a visitarlo.

Esa misma noche Zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. Dadas las 10 de la noche se da comienzo a la sesión. Toque de tambores (atabaques), giras, etc. algo totalmente desconocido para él.

Apenas comienzan a llegar Entidades, Zelio responde con un grito el cuál no está permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para Zelio toma control de él y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA".

Todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad había tomado por completo el cuerpo de Zelio, además, los mas videntes del lugar ven en Zelio un aura de luz, una manifestación a la cual no estaban acostumbrados. Entonces, el jefe del terreiro increpa a Zelio preguntándole 'quien era él para venir a interrumpir esa sesión'.

Zelio, con voz grave, responde: "Quieren un nombre. Que sea esté: CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche (continuó el caboclo) deberá llamarse UMBANDA .

Hasta ese momento no se conocían entidades como Caboclos, los Pretos Velhos, y Orixás. Pueden imaginarse lo que serían esos rituales sin el apoyo ni el aval de esas entidades.

Esa misma noche el Caboclo Das Sete Encrucijadas llamó a un Preto Velho, quine realizó algunas curas con total éxito a las personas que estaban en el lugar.

Ese Preto tiró un ponto para el Caboclo:

Llegó con Dios en su llegada.

Llegó el Caboclo Das Sete Encruzilladas

Esa noche el Caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían darle pasajes a las entidades ya mencionadas. Todo lo dicho fue aceptado por los integrantes del lugar, lo que decía el caboclo tenia fundamento.

Cinco años después el Caboclo Das Sete Encruzilladas llamó al Orixá Ogúm Malé. quién se dedicó a los cortes de magia negra y a las personas mas obsedidas








LOS AFRICANOS



En el caso de las entidades llamadas africanos/as cabe destacar que son las más trabajadoras, por varios motivos, uno es su grandes conocimientos acerca de rituales, trabajos etc. muchos decimos "preferiblemente una demanda de exú y no de africano" esto quiere decir: que cuándo encontramos una persona obsedida por un trabajo que le han realizado con exú o pomba gira, se procede a quitar ese trabajo, con las mismas entidades, y en el caso de africano es mas complejo de lo que parece; "me atrevo a decir que un trabajo realizado con un africano realmente en tierra es casi imposible revertirlo". esto ocurre por su independencia a nivel astral " ojo reciben ordenes de un jefe espiritual, o terrenal". pero son mas independientes que las demás entidades. su patrono es san Cipriano, sus ferramentas son las tijeras (tisoras), punteras etc. fuman sus charutos mientras están trabajando, toman del pico de la botella la cual puede ser vino tinto, o blanco (pocos casos), o caña.

En el caso de mi pai africano (arranca cobras). es muy habitual que cuando llegue se siente en el suelo y coloque una vela encendida a los pies de el."algo poco común en los demás africanos".






Puntos cantados



Yo boté tu nombre en mi encruzillada

una gallina negra, marafó y dendé

eee eee eea

el hechizo que vos enviaste para mi

yo te lo mando devuelta para vos

mi pae antonio u filho pae xangó

en mi aruanda no se transa por valor.



Cai agua cai agua cai agua

quiero ver

cai agua mi gente

africano tiene que ser.

Algunos nombres

arranca cruces

arranca cobras

arranca raíces

arranca tempestades

arranca catacumbas

arranca toco

xapatá.


Los Exu






EL GUARDIÁN DEL TEMPLO



La figura de Exu originaria de las naciones africanas, deja de ser, en la Umbanda, un componente enigmático para afirmarse con lógica y simplicidad en el esquema de una comunidad astral extremadamente laboriosa y responsable, dentro de los limites impuestos por los creadores de la religión Umbanda.



La palabra Exu significa en lengua yorubá africana: "esfera". O sea, por asociación a la mente de los nativos, "aquel que está en todas partes". De allí, presuponemos que el Exu cultivado en África era fundamentalmente un elemental (agua, aire, tierra, fuego). No sorprende, de acuerdo con las crónicas de aquel pueblo, que los antiguos sacerdotes hicieses llover, desviasen vientos para combatir las plagas de insectos que acechaban las cosechas, protegiesen la agricultura y realizasen quemadas al fin de detener a tribus enemigas. Eran magos, hechiceros, que manipulaban tales elementales. En Brasil ya casi no existen estos sacerdotes (babalorixás). Están en franca extinción.



En la Umbanda la palabra EExu se refiere a una institución de plano astral, conocida como la central de los "siete focos", compuestas por millones de criaturas desencarnadas, actuantes en diversas profesiones, que prestan servicios en los planos material y astral de nuestra tierra.



Están dispuestos en categorías y reciben la colaboración de espíritus denominados "quiumbas", que se aferran al trabajo pesado en el deseo natural de ser admitidos en la poderosa organización central de los "siete focos".



Otras de las tantas misiones de Exu es la de "policía del astral". Es decir, el encargado de atrapar almas perdidas y llevarlas al lugar que les corresponde.



Además es el protector de las riquezas materiales por excelencia, por eso si una persona tiene demasiado, debe ofrendar a Exu dando las gracias y de seguro él le hará recibir el doble.



Muchos confunden a Exu con el diablo o el demonio, quiero aclarar que este concepto es totalmente erróneo. Exu es quien es porque alguien le dio ese lugar y le permite trabajar.

Por último vamos a indicar que son los mensajeros de los Orixás (santos) y un Orixá no tendría como informante al demonio. No queda duda sobre la función de Exu, sin él la mayor parte de las cosas no existirían.



" QUIEN LE DEBE A ZAMBI POR ATRASADO

PAGA A Exu POR ADELANTADO "






Los ORIXÁ



El nacimiento y la creación del mundo

En primer lugar, es aceptado por la Umbanda, la presencia de un Dios que todo lo abarca. A este Dios es imposible representarlo en un imagen porque seria limitarlo.

Este es un punto esencial que converge con las antiguas creencias religiosas de oriente y con el judaísmo.

OLORÚM es el término con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este Dios supremo y quiere decir: "señor o maestro del cielo".

A OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría y él es el creador de todas las cosas.

Cuando OLORÚM se manifiesta el proceso creativo se distinguen dos formas especificas: "Obatalá e Ifá".

Obatalá (el cielo) también llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con Oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen Aganjú e Vemanja. De ellos a su vez nace Orugán, quien trata de poseer a su propia madre Vemanja. Esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojándose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orixás.

Ifá no es considerado un Orixá, pero es la forma en que se representa la energía de OLORÚM Dios supremo y a él debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida.

Aquí podemos observar como la Umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana. El misterio de la Santísima Trinidad, está representado por: OLORÚM -Padre- Oxalá -Hijo- e Ifá -Espíritu Santo-.





Sincretismos



Cómo podemos observar dentro de la religión Umbanda encontramos las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos los cuales trajeron sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen a sus dioses (santos católicos).

Los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. Fueron tantos los castigos que recibieron que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe, pero lo que hicieron los africanos fue tener en sus altares imágenes católicas pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de la Umbanda y las demás religiones.






Comparaciones




OLORÚM Dios supremo

Oxalá Sagrado Corazón de Jesús

Ifá Espíritu Santo

Yemanja Stella Maris (Virgen del Mar

Oxumaré Virgen María

Ogúm San Jorge (Leer más)

Oxosse San Sebastián

Xangó San Marcos de León

Obá Santa Catalina

Iansá u Oiá Santa Bárbara

Maná Buruqué Stella maris

oxúm Virgen Inmaculada Concepción o Virgen María

Ibeijis San Cosme y San Damián

Osanha San Pantaleón

Omulú San la muerte

Bará San Cayetano o San Antonio"






Los Caboclos




Los caboclos, en la Umbanda, son indios y sus descendientes mestizos (hijos de indio con hombre blanco) que optaron por un nuevo sistema religioso en el plano astral y también por brindar arriesgados servicios asistenciales en la faz terrestre (por un determinado tiempo) a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que mucho les intrigaron cuando estuvieron encarnados.

Existen millones de tipos de caboclos, pero cada uno obedece a un jefe astral el cual los comanda, y dirige.



SEU ARRANCA TOCO COROU

SUE TUPÍ LÁ JUREMA

NESTE DÍA LÁ NAS MATAS

FOI UM GRANDE DIA DE FESTA.

TODOS OS CABOCLOS SE ENFEITARAM

COM AS FOLHAS DE JUREMA.

OÍ SARAVÁ SEU ARRANCA TOCOS

SARAVÁ SUE BAMBI ODÉ

OI QUE BAMBI ODÉ

OI QUE BAMBI Ó CLIME

OI QUE BAMBI CLIME.



SEU ARRNACA TOCO É DE UMBANDA

É DE MANÁ ZAMBÉ

QUANDO ELE VEM L´DE ARUANDA;

AÚE, AUÉ ,E.





Jerarquía y Rituales
Variedad de Rituales - Sacrificios y ofrendas

 
Jerarquía umbandista



Dentro del ritual Umbanda hay una jerarquía "litúrgica" perfectamente organizada y ordenada según dignidad y función:



1 El jefe del "terreiro", que es denominado babalorixá, babalaô, paí, príncipe de Umbanda o señor de Olorum en caso de ser varón, y babá o mae Umbanda cuando se trata de una mujer. A él o ella le corresponde incorporar constantemente el espíritu bajo cuya protección se realizan los trabajos en ese terreiro, identificar los espíritus que se posesionan de los fieles, preparar e iniciar a los "filhos do santo", consagrar las imágenes de los orixás, dar pases, bailar al inicio de la sesión, diagnosticar y curar, hacer adivinación, etc.



2 Los ogâs o auxiliares directos. Su función es entonar los cantos y dirigir los trabajos de incorporación de los médium. Si se trata de una mujer se la denomina jabonan o mae pequeña.


3 Los cambonos y las sambas.


4 Los cavalos o médium.

Debe haber al menos 10 de ellos en cada sesión ritual.






Variedad de rituales




Aunque ya hemos distinguido al menos siete sistemas rituales diversos entre los denominados cultos afro-brasileros, aún es preciso, dentro del Umbanda mismo, distinguir distintas corrientes rituales.

Estas corrientes, aún cuando los Congresos Umbandistas han buscado una unificación ritual, se han diferenciado progresivamente según haya sido mayor o menor la incorporación y aporte de la doctrina y práctica espiritista. La distinción de los diferentes grupos es posible básicamente tomando en cuenta el ritual que se sigue, así, podemos hablar de cinco ritos Umbanda básicos, básicamente considerando la predominancia espiritista o africanista:








Rito espiritista




Corresponde a lo que también algunos denominan "Umbanda puritana". Se desarrolla en círculos más espiritualizados. Aquí, los orixás son asimilados a espíritus de hombres y hay una fuerte presencia de doctrina kardecista. En general, no apela a imágenes ni a bailes.






Ritualista



Este ritual incorpora el batir de palmas y mucha música, durante las sesiones se utilizan obligatoriamente ropajes blancos. Se emplean abundantemente los bailes, las imágenes, los santuarios de orixás. Las manifestaciones ya no son aquí interpretadas como de espíritus, sino más bien de orixás.






Ritmado



Es más "africano" o primitivo que los precedentes. En el rito es notable la incorporación de elementos de percusión que acompañan y sostienen el baile






Ritmado y ritualizado




Es el ritual de origen más folclórico. Está fuertemente influido por otro elemento del sincretismo, el "Candomblé". Durante las sesiones se emplean permanentemente instrumentos musicales, el ropaje litúrgico es fuertemente colorido, dependiendo el color del orixá bajo cuya protección se actúa.





Esotérico o cabalístico



Está fuertemente influído por religiones y cultos orientales. Sus adeptos sostienen que el Umbanda no es un culto típicamente brasileño, sino el resurgir de una antigua práctica oriental casi olvidada; una religión "popular, blanca y esotérica, cuya finalidad es la práctica de caridad pura".





Sacrificios y ofrendas



Hoy día no es extraño que por la mañana encontremos en distintos lugares de nuestras ciudades (portales, cruces de calles, orillas de corrientes de agua, etc.), elementos tales como granos de maíz, caçasa u otra bebida blanca, animales sacrificados, etc., todos ellos prolijamente ordenados sobre un mantel o servilleta que hace las veces de tal, con la compañía de algunas velas de colores, elementos que constituyen las ofrendas de los fieles umbandistas.

Estas ofrendas o sacrificios, tienen el carácter de presente realizado a una o más entidades con el propósito de homenajearlo en su fiesta o de hacerle llegar una petición o un agradecimiento.

Generalmente las ofrendas están constituidas por flores, bebidas fuertes, miel, cabellos, velas, etc. que se depositan en distintos lugares, dependiendo del orixá al que se quiere hacer la ofrenda, p.e.: las ofrendas a Oxalá se deben depositar en lugares verdes; las ofrendas a Iemanjá, junto a las corrientes de agua; las ofrendas a Ogum, en los pórticos de entrada; las ofrendas a los Exús, en las encrucijadas de los caminos.

En algunos rituales también se pueden sacrificar animales pequeños como p.e. gallinas, perros, gatos, monos, etc.. Pero es poco frecuente que se admitan públicamente con facilidad este tipo de sacrificios ya que están muy cuestionados por las organizaciones protectoras de animales y por la opinión generalizada, aunque la práctica es un hecho innegable.

En general, las substancias que participan en los rituales de ofrendas, representan los tres reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y animal) y los tres colores básicos del panteón africano: blanco, rojo y negro. Estos últimos son los colores de las llamadas "fuentes dinámicas": Oxalá (blanco) y Exú (rojo y negro).